une stèle babylonienne!fleur

Le Code de Hammurabi est une stèle babylonienne de 2,25 mètres de haut, datant d'environ 1750 av. J.-C., exposée de nos jours au Musée du Louvre à Paris. Il s'agit en fait d'une longue inscription royale, comportant un prologue et un épilogue glorifiant le souverain Hammurabi, qui a régné à Babylone d'environ 1792 à 1750 av. J.-C., dont la majeure partie est constituée par des décisions de justice.

Depuis sa découverte, en 1901, cet ensemble de décisions est désigné
comme un code et chaque décision comme autant de « lois » (ou
« articles ») relatives à différents aspects de la vie de la société
babylonienne de la période. La nature exacte du texte est l'objet de
débats : bien qu'il soit souvent présenté comme un code de lois dont les
dispositions sont destinées à être appliquées dans le royaume de
Hammurabi, les assyriologues
qui l'ont étudié plus précisément insistent sur sa fonction politique
de glorification du roi et y voient plutôt une sorte de traité juridique
visant à conserver le souvenir du sens de la justice et de l'équité de
Hammurabi.





Sommaire

Stèle du Code de Hammurabi au Musée du Louvre.


Le Code de Hammurabi est une stèle babylonienne de 2,25 mètres de haut, datant d'environ 1750 av. J.-C., exposée de nos jours au

Le Code de Hammurabi est rédigé durant la période dite « paléo-babylonienne »
(babylonienne ancienne), sous la Première dynastie de Babylone, plus
précisément vers la fin du règne du roi qui l'a commandité et sans doute
formulé en grande partie, Hammurabi, qui va de 1792 à 1750 av. J.-C.
selon la « chronologie moyenne » qui est la plus usitée, mais il est
possible qu'il ait régné à une date plus récente (1728-1686 av. J.-C.
selon les tenants de la « chronologie basse »), la datation absolue
étant imprécise pour une période aussi reculée. Quand Hammurabi succède à
son père Sîn-muballit sur le trône de Babylone, son royaume est faiblement étendu mais domine déjà des villes importantes comme Kish ou Sippar. Il est entouré de royaumes puissants : Larsa au sud, Eshnunna et Ekallatum puis Mari
au nord. Après une première moitié de règne peu active sur le plan
militaire, Hammurabi réussit à vaincre et annexer ses voisins, dominant
alors la majeure partie de la Mésopotamie. C'est donc le véritable fondateur du royaume babylonien en tant que puissance politique de premier plan dans l'histoire du Proche-Orient ancien¹.

Du point de vue de la littérature juridique, le royaume babylonien
dispose de structures judiciaires héritées de la tradition
mésopotamienne : le roi est le juge suprême, les membres de
l'administration (notamment les gouverneurs) ont souvent des
attributions judiciaires de même que les autorités locales (conseils
d'Anciens et conseils de quartiers des villes), mais il existe également
des juges professionnels (dayyānum). Ces autorités rendent
souvent justice de façon collégiale, après une procédure d'instruction
reposant sur la recherche de preuves, notamment des témoignages et des
documents écrits comme des contrats^2,3. Cela explique la quantité de documents juridiques connus pour cette période. Depuis au moins la période d'Ur III et le règne d'Ur-Nammu
(2112-2094 av. J.-C.), les rois mésopotamiens avaient pris l'habitude
de compiler des recueils de sentence juridiques, et c'est de cette
tradition que reprend Hammurabi
en écrivant son Code au moment où il procède à l'organisation de
l'administration de ses conquêtes et où il cherche à faire passer son
œuvre à la postérité⁴.

Stèle du Code

La stèle du code de Hammurabi, faces avant (à gauche) et arrière (à droite) - Musée du Louvre

Le Code de Hammurabi est essentiellement connu par une stèle dont les
deux fragments principaux ont été exhumés par des fouilleurs français
en décembre 1901 et en janvier 1902 à Suse, ancienne capitale de l'Élam qui est désormais située dans le sud-ouest de l'Iran (province du Khuzistan)⁵. Elle y avait été apportée vers 1155 av. J.-C. en compagnie d’autres monuments babyloniens (comme la Stèle de victoire de Naram-Sîn d'Akkad ou divers kudurrus) par les rois élamites qui avaient conquis et pillé les grandes villes de Babylonie. L'origine exacte de cette stèle est peut-être le temple du dieu-soleil Shamash situé à Sippar, au nord de Babylone, à moins qu’elle ne provienne de cette dernière⁶. Les fouilleurs français ont emporté la stèle au Musée du Louvre, tandis que le père Jean-Vincent Scheil publiait sa première traduction dès 1902⁷.





Détail du bas-relief de la stèle : Hammurabi face au dieu Shamash.


La stèle mesure 2,25 mètres de haut et 55 centimètres de large environ, taillée dans un monolithe de basalte noir extrait dans les montagnes du Zagros ou de Haute Mésopotamie⁸. Son sommet cintré est sculpté en bas-relief sur le devant. Y est représentée une scène de rencontre entre le roi Hammurabi et le dieu Shamash.
Le roi, représenté à gauche, se tient debout la main droite levée en
signe de respect. Il porte une longue barbe, est coiffé d’un bonnet à
rebord large et vêtu d'une longue robe à plis verticaux. Le dieu-soleil
Shamash, situé à sa droite, est assis sur un trône. Il porte la tiare à
cornes caractéristique des divinités, une longue barbe et une robe à
volants. Il est identifié comme le dieu-soleil par les rayons qui
jaillissent au-dessus de ses épaules et les trois rangées d’écailles sur
lesquelles il pose ses pieds, qui représentent les montagnes de l'est
que le soleil franchit tous les matins. Il remet au roi les insignes de
la royauté, le bâton et un objet circulaire (anneau ou cercle) qui
symbolisent l'équité⁹.
Ce bas-relief est de facture classique par son style et sa
composition ; il s'inspire notamment des scènes de « présentation »
courantes sur les sceaux-cylindres depuis la fin du III^e millénaire. Le choix de Shamash est lié à sa fonction de dieu de la justice¹⁰.

Le reste de la stèle porte le texte du Code, la plus longue inscription en cunéiforme continue qui soit connue. Le texte est gravé en langue akkadienne (dans sa variante dite « vieux-babylonien ») dans des signes cunéiformes volontairement archaïsants, qui reprennent la graphie courante dans les inscriptions des rois d'Akkad et d'Ur III
et non celle caractéristique de sa période de rédaction, un peu comme
la graphie d’inspiration romaine est restée courante dans les
inscriptions officielles européennes à l'époque moderne. Le choix
d'inscrire le texte dans des cases procède de la même idée. La lecture
se fait verticalement dans les cases, qui dans les transcriptions
scientifiques sont présentées tournées à 90° dans le sens inverse des
aiguilles d'une montre pour être lues en lignes horizontales de gauche à
droite. Sur la stèle, le passage d'une case à l'autre se faisait de
droite à gauche (de bas en haut dans les publications scientifiques),
les cases étant donc regroupées en rangées (ou colonnes), lesquelles se
succèdent de haut en bas. Il n'y a aucun système de ponctuation et pas
de marque de césure entre les grandes sections du texte ou entre les
« articles » qui ne sont que des constructions des traducteurs modernes.
Le texte comportait environ 4 000 cases à l'origine, mais sept rangées
manquent en bas de la face, effacées par les Élamites
qui ont emporté la stèle, sans doute dans le but d'y graver une
inscription à la gloire de leur propre roi, ce qu'ils n'ont jamais eu
l'occasion de faire¹¹. Si la stèle permet de connaître l'essentiel du texte, il y a néanmoins une lacune à partir de l'article 66.

Autres exemplaires






Tablette de copie du prologue du Code, première moitié du XVIII^e siècle av. J.-C. (sans doute antérieure à la rédaction de la stèle), Musée du Louvre.


Le Code de Hammurabi était vraisemblablement gravé sur d’autres stèles disposées dans d'autres grands sanctuaires de Babylonie mais qui n'ont pas été retrouvées, à moins que d’autres fragments trouvés à Suse n'en soient issus¹².
Une partie des lacunes de la stèle peuvent néanmoins être complétées
par la quarantaine de copies d’extraits du Code inscrits sur des
tablettes d'argile mises au jour sur divers sites mésopotamiens, qui
apportent également des informations sur l'existence de légères
variantes du texte. Une copie du prologue présente ainsi une variante
sur la forme (une registre de langue plus simple) mais aussi sur le fond
(la liste des bienfaits du roi est moins complète que celle de la
stèle, dénotant une rédaction antérieure). Les copies les plus récentes
datent de la période néo-assyrienne
(911-609 av. J.-C.), ce qui montre que le Code de Hammurabi est resté
un modèle scolaire ou juridique transmis pendant au moins un millénaire¹³.

Organisation et nature du texte


Le texte du Code de Hammurabi est divisé en trois parties : un
prologue historique en langue littéraire commémorant les
accomplissements de Hammurabi en sa fin de règne ; les « lois » ou
décisions de justice rendues par le roi ; et un épilogue formulant la
volonté que le texte transporte la parole du roi à travers les âges et
ne soit pas altéré sous peine de malédictions. Cette structure est
partagée avec les deux autres « codes » de la Mésopotamie ancienne qui
nous sont connus, le Code d'Ur-Nammu roi d'Ur, rédigé autour de 2100 av. J.-C.¹⁴, et le Code de Lipit-Ishtar roi d'Isin, rédigé vers 1930 av. J.-C.¹⁵.
En tant que texte législatif, ce dernier partage des points communs
avec d’autres textes qui eux ne sont pas encadrés par un prologue et un
épilogue : les Lois d'Eshnunna qui datent à peu près de la même période (et étaient peut-être un « Code », mais le prologue et l'épilogue ne sont pas connus)¹⁶, les Lois assyriennes compilées autour de 1100 av. J.-C.¹⁷, des recueils de lois babyloniennes du VI^e siècle av. J.-C.¹⁸, ou, hors de Mésopotamie, les Lois hittites compilées et remaniées à plusieurs reprises entre 1600 et 1400 av. J.-C.¹⁹.

La présence d'un prologue et d'un épilogue caractéristiques des
inscriptions royales commémoratives à la gloire des monarques
mésopotamiens, notamment celles vantant leur sens de la justice et de
l'équité et visant à le rapporter aux générations futures, qui trouvent
leurs racines dans les inscriptions relatives aux « réformes » d'Urukagina de Lagash (vers 2350 av. J.-C.) a fait que les assyriologues
ont plutôt interprété le Code de Hammurabi comme un document avant tout
politique. Ils relativisent ainsi les interprétations traditionnelles
sur la porté des « lois », qui n'avaient pas la portée législative de
celles contenues dans les Codes modernes mais plutôt une fonction de
modèle, certains replaçant le genre des compilations de décisions de
justice dans la tradition des listes à but pédagogique et technique
comme il en existait pour d'autres disciplines, en faisant donc une
sorte de manuel juridique²⁰.
Quoi qu'il en soit, les interprétations juridique, politique et
technique du Code de Hammurabi ne s'excluent pas forcément, ce texte
étant issu d'une tradition longue et combinant plusieurs objectifs²¹.

Le prologue : Hammurabi, roi de justice






L'extension du royaume babylonien à la fin du règne de Hammurabi vers 1750 av. J.-C. (en vert foncé), connue en grande partie grâce au prologue du Code.


Le prologue se présente comme une inscription royale de facture classique à la gloire de Hammurabi.
Il détaille les accomplissements du roi au moment où son règne touche à
sa fin, notamment les temples qui ont bénéficié de ses bienfaits, en
lien avec leurs divinités, sur ce modèle :

« C'est moi, Hammurabi, le pasteur nommé par Enlil. Celui qui a
accumulé abondance et profusion, qui a parachevé toutes les choses pour
Nippur le lien du ciel et de la terre, le pourvoyeur zélé de l'Ekur (le temple d'Enlil à Nippur), le roi compétent qui a restauré Eridu (et) qui a maintenu purs les rites de l'E-abzu (le temple d'Ea à Eridu),
celui qui a pris d’assaut les quatre contrées du monde, qui a grandi le
renom de Babylone, qui a contenté le cœur de Marduk son seigneur
(etc.). »

— Prologue du Code²².

Le prologue est souvent utilisé pour dresser un tableau de l'étendue
du royaume après la quarantaine d’années de règne de ce souverain, qui a
fait de Babylone le plus puissant royaume de la Mésopotamie
alors qu'auparavant il était une puissance de second rang. Sont d'abord
énumérés des couples ville-divinité ordonnés suivant un objectif
politico-théologique : d'abord les divinités pourvoyeuses de la royauté,
Enlil de Nippur, Ea d'Eridu et Marduk de Babylone ; puis les divinités astrales Sîn d'Ur, Shamash de Sippar et Larsa, An et Ishtar d'Uruk. La suite reprend un ordre plus géographique : villes de Babylonie centrale (Isin, Kish, Kutha, Borsippa, Dilbat, Kesh), puis des villes bordières du Tigre (Lagash-Girsu, Zabalam, Karkar, Adab, Mashkan-shapir, Malgium) et enfin les grandes villes du nord de la Mésopotamie que Hammurabi a conquis en sa fin de règne, à savoir Mari, Tuttul, Eshnunna, Akkad, Assur et Ninive²³.

Le prologue vise donc à donner une image de Hammurabi répondant aux
canons du roi mésopotamien idéal : un souverain pieux aimé des dieux, un
roi guerrier qui obtient la victoire grâce à leurs faveurs, mais avant
tout un « roi de justice » (šar mišarim) inspiré par les dieux :

« Lorsque l'éminent Anu, le roi des Anunnaku,
et Enlil, le seigneur des cieux et de la terre, qui fixe les destins du
pays, eurent attribué à Marduk, le fil aîné d'Ea, le pouvoir d'Enlil (la royauté)
sur la totalité des gens, l’eurent rendu grand parmi les grands, eurent
donné à Babylone un nom éminent et l'eurent rendue hors paire parmi les
contrées, […] alors c'est moi, Hammurabi, prince zélé qui craint les
dieux, que, pour faire apparaître la justice dans le pays, pour anéantir
le méchant et le mauvais, pour que le fort n'opprime pas le faible,
pour sortir comme Shamash au-dessus des têtes noires (les hommes) et éclairer le pays, Anu et Enlil ont appelé par mon nom pour procurer du bien-être aux gens. »

— Prologue du Code²⁴.

L'idéal de roi de justice est notamment porté par les termes kittum, « la justice en tant que garante de l'ordre public », et mišarum, « justice en tant que restauration de l'équité »²⁵. Il s'affirmait en particulier lors des « édits de grâce » (désignés par le terme mišarum),
une rémission générale des dettes privées dans le royaume (y compris la
libération des personnes travaillant pour une autre personne pour
rembourser une dette), visant à restaurer un ordre ancien (idéalisé) en
temps de crise ou bien au début du règne d'un souverain (ce qui ne
résolvait pas les crises profondes car ne s'attaquait pas à leurs causes
structurelles)²⁶.

Les « lois » : organisation et formation


Les « lois » du Code de Hammurabi constituent la partie la plus
longue du texte et celle qui est la plus importante aux yeux des
commentateurs modernes. Leur premier traducteur, J.-V. Scheil, les a
découpées en 282 articles (découpage qui n’est pas explicite dans le
texte ancien), en considérant que la lacune du bas de la face de la
stèle va du § 65 au § 99, ce qui est peut-être trop²⁷.
Pour désigner ces sentences, l'épilogue du Code met surtout l'accent
sur le fait qu'elles ont été prononcées par Hammurabi en tant que roi du
justice dans un but de glorification. Il emploie surtout le terme awātum qui peut être traduit par « parole » ou « cas (juridique) », parfois plus précisément awāt mišarim, « paroles de justice »²⁸ ou awātiya šūqurātim, « mes paroles précieuses »²⁹, et parfois dīnum, « procès », « cas », notamment sous la forme dīnāt mišarim, « sentences de justice »³⁰.

Ces lois sont formulées de façon casuistique : elles prennent pour
point de départ un cas dont elles proposent la solution. C'est la façon
typique de raisonner des anciens Mésopotamiens, qui n’énoncent jamais de
principes de portée générale, et que l'on retrouve dans les traités
scientifiques de l'époque (notamment de médecine et de divination)³¹. Les propositions fonctionnent autour d'une première partie, la protase, introduite par la conjonction « si » (šumma) qui ouvre une proposition conditionnelle dans laquelle est exposé le problème, à l'aspect accompli qui est généralement traduit par un présent ou un passé de l'indicatif dans les langues modernes³². La seconde partie est l'apodose, qui propose la sentence à rendre, énoncée à l'aspect inaccompli, généralement traduit par un futur. Voici par exemple le § 1 :

« šumma awīlum awīlam ubbirma nērtam elišu iddīma la uktīnšu / mubbiršu iddâk

Si quelqu'un a accusé quelqu'un (d'autre) et lui a imputé un meurtre
mais ne l'a pas confondu / son accusateur sera mis à mort. »

— § 1 du Code³³.

D. Charpin a identifié trois sources à l'origine de la mise en forme
de ces « lois ». La première est l'exemple des recueils juridiques plus
anciens, dont certains articles ont pu servir de modèles pour ceux du
nouveau recueil. Une autre source est l'activité judiciaire du roi et
des autres juges babyloniens. On a ainsi pu relier des comptes-rendus de
jugements rapportés par des tablettes du temps de Hammurabi à des
articles du Code, les premiers ayant manifestement inspiré les seconds.
Enfin, un processus de systématisation à partir de cas existants a pu
entraîner la création d'articles qui ne sont alors que la variation d'un
cas avéré. Ainsi, les § 17 à 20 envisagent différents cas pour une
personne ayant capturé un esclave fugitif : s'il choisit de le
restituer, il le rapporte à son maître si l'esclave donne son nom, ou
bien au palais si l'esclave ne donne pas le nom, il peut aussi le garder
pour lui auquel cas il est passible de la peine de mort, ou encore
voire l'esclave fugitif lui échapper à son tour³⁴.
Pour J. Bottéro la formulation casuistique indique que c'est une sorte
de manuel de science juridique à l'image des manuels de divination, de
médecine, d'exorcisme ou autres qui avaient le même type de formules et
avaient vraisemblablement été constitués suivant la même démarche mêlant
empirisme et systématisation³⁵.

Le corpus des lois est arrangé de façon thématique, par association d'idées, qui peut en gros se découper comme suit :
http://fr.wikipedia.org/wiki/Code_de_Hammurabi