Inventer la solidarité écologique!!

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Inventer la solidarité écologique


Des sicaires inconséquents liquident la biodiversité et dégradent notre environnement. Face aux multiples simulacres de secours apportés par les chantres du développement durable qu'il faut définitivement appeler développement soutenable, la tentation est grande de participer aux exercices d'indignation. Ne succombons pas à ces tentations, résistons au catastrophisme, allons de l'avant. La conservation de la biodiversité est une grande espérance, mais surtout une impérieuse nécessité qui exige une solidarité écologique de tous les instants.

Penser la biosphère qui nous porte et la solidarité de toute vie

Bien avant les premières images spatiales de la planète bleue, à l'aube du XXe siècle, le géologue autrichien Eduard Suess, inventeur des enveloppes géologiques de la terre (atmosphère, hydrosphère, lithosphère, biosphère), soulignait combien la vie est un phénomène limité non seulement dans l'espace mais aussi dans le temps. Remobilisée par le biogéochimiste russe Vladimir Vernadsky, la biosphère est définie par tous les êtres vivants et les relations dynamiques qui existent entre eux et avec les éléments constitutifs de la planète.

La solidarité écologique est l'étroite interdépendance des êtres vivants, entre eux et avec les milieux naturels. Elle souligne la communauté de destin entre les humains, leurs sociétés et la nature. D'abord, cette solidarité est issue des faits scientifiques. Elle se construit objectivement autour des processus écologiques qui sous-tendent la diversité de la vie et la coévolution de nos sociétés et de la nature au travers des usages de l'espace et des ressources naturelles. Ensuite, la solidarité écologique se fonde sur la reconnaissance par les humains qu'ils font partie de la communauté du vivant. Elle traduit leur volonté de "vivre et devenir ensemble" avec les autres êtres vivants, jugeant de leurs actions selon leurs conséquences sur les composantes de cette communauté.

En servant de guide en matière d'action, la solidarité écologique permet d'identifier non seulement les interdépendances fonctionnelles à l'œuvre dans la biosphère mais aussi le devoir moral de prendre en considération les interrelations socio-écologiques. La solidarité écologique invite à reconsidérer le champ de notre responsabilité en tant que société, comme sur le plan individuel. Les humains doivent être conscients de leur double dépendance : vis-à-vis de la société et vis-à-vis du reste de la biosphère. La solidarité écologique se situe dans l'entrelacs des relations que nouent les hommes entre eux au sujet de la nature et dans la relation qu'ils établissent avec elle. Il s'agit d'engager notre responsabilité et d'agir avec la conscience d'une dépendance mutuelle et réciproque : être à la fois solidaire quant à l'accès des humains à la biodiversité et à ses services et être solidaire avec le vivant.

La solidarité écologique : Ce lien qui nous oblige

À l'image de la solidarité sociale, la solidarité écologique est le nom que prend aujourd'hui l'obligation écologique à l'échelle des individus et des sociétés. Au-delà des interdépendances, la solidarité écologique renvoie à l'idée d'une dette écologique vis-à-vis du vivant et des humains, parce que nous sommes dépendants les uns des autres, nous sommes, que nous le voulions ou non, débiteurs lorsque nous contribuons à la destruction du vivant. De plus, en l'intégrant comme principe fondamental dans un "contrat naturel" nous pourrions fixer les limites de l'action humaine sur la nature, le sens des droits et des devoirs, comme le proposent le philosophe Michel Serres et le naturaliste Jean Dorst.

La solidarité écologique est autour de nous, en nous et entre nous. Elle implique une prise de conscience individuelle et collective des devoirs et des responsabilités. La solidarité écologique appelle un modèle de société où les besoins matériels sont réduits au profit de l'immatériel et de la dématérialisation de l'économie. Les milieux naturels se caractérisent par l'interdépendance, la circularité et le long terme. Or, en privilégiant le court terme et la recherche unique de bénéfices privés, les systèmes de production négligent les impacts induits sur le vivant et tendent ainsi à rompre le rythme de renouvellement des écosystèmes. Cette logique soumet les rythmes des processus écologiques au temps des impératifs économiques. Comme le souligne l'économiste René Passet, l'économie pourvoit à son développement par l'exploitation de son milieu qu'elle épuise et dégrade. Elle réduit davantage encore la finitude du monde. Le temps du monde fini de Paul Valéry est bel et bien au rendez-vous de la crise écologique en cours. Il est temps de faire mieux et différemment plutôt que plus ou moins. Conserver la biodiversité "dans la mesure du possible" n'est plus à l'ordre du jour.

Nous sommes des rêveurs mais nous ne sommes pas les seuls

Face à la rareté croissante des ressources naturelles et de la biodiversité, il s'agit désormais de découpler création de richesse et consommation des ressources. Ce nouveau contrat avec la nature repose sur un investissement continu dans le patrimoine naturel, dans la restauration de sa fonctionnalité et le maintien du potentiel évolutif des espèces et des écosystèmes dont nous dépendons tous. Il s'agit d'imaginer et de mettre en œuvre au plus vite les moyens d'appliquer les principes des 3R dans la gestion des matières (Réduire, Réutiliser, Recycler) et au-delà d'innover en appliquant les 3R de l'écologie de la réconciliation développés par l'écologue américain Mickael Rosenzweig (créer des Réserves, Restaurer les écosystèmes dégradés, Réconcilier conservation et développement). Ce nouveau "contrat naturel" doit aussi considérer la redistribution afin de lutter pour une régression des injustices sociales et environnementales.

Penser la solidarité écologique exige d'être pragmatique, de repenser nos modes de vie. Il s'agit de susciter des rêves, de mobiliser les énergies des actions citoyennes, de parier sur l'intelligence collective en construisant des passerelles entre différentes visions du monde, des savoirs éparpillés, des réseaux techniques et socio-écologiques, qui tous constituent le support de la solidarité écologique. Il s'agit surtout de construire une solidarité permettant de bannir l'indifférence et l'inertie qui prévaut encore aujourd'hui dans les perceptions des problèmes de biodiversité et d'environnement de manière générale.

La solidarité écologique ne sert à rien d'autre qu'à subsister collectivement. Au seuil de nos déraisons, seule la solidarité permettra de poursuivre le chemin. Elle est le produit de notre éthique, elle devient notre raison d'être, elle exige d'être au rendez-vous avec nous-mêmes. La solidarité écologique produit du sens en révélant la complexité de la biosphère et le besoin d'apprendre à gérer celle-ci en explorant des interrogations récurrentes : quel développement voulons-nous ? Quelle biosphère voulons-nous ? Comment créer de la richesse sans détruire le vivant est l'équation que nous devons résoudre.

En définitive, la solidarité écologique, il faut la vivre au quotidien. Il convient d'inciter les collectivités (communes, départements, régions, services de l'Etat, ...) à mettre en œuvre cette solidarité, dans ses dimensions écologiques, sociales et économiques, à l'échelle de leurs territoires, c'est-à-dire là où les acteurs pensent leurs activités, leurs usages, leurs modes de vie. Suite au Grenelle de l'environnement, cette solidarité écologique apparaît comme le fondement de la gestion de la biodiversité et l'aménagement des territoires. Ne pas perdre cet esprit de la loi est primordial.

Dès 1949, Aldo Léopold nous invitait à "penser comme une montagne" et à prendre conscience des conséquences de nos actes, jetant ainsi les fondements de la solidarité écologique. Il s'agit désormais, pour reprendre les mots du géographe Elysée Reclus, d'"être rationnel parce que solidaire, et solidaire parce que rationnel". Assurément, puisque la solidarité écologique n'existe pas, c'est maintenant qu'il faut l'inventer.

Auteurs
Raphaël Mathevet et John Thompson, chercheurs au CNRS, Isabelle Autissier, présidente du WWF-France et Serge Orru, directeur général du WWF-France.

Les opinions exprimées dans cet article n'engagent que leur auteur et ne reflètent pas nécessairement celles de notre-planete.info

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