Strabon les a vue il existent !

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Égypte à la loupe .










En 27 AV jésus christ le grec
trabon a vue un crocodile sacre de ses propres yeux dans un lac de la
région du fayoum .

IL raconte il se comporte en animal
apprivoisée par des prêtres ,

ont l'appelle soukhos et ont le
nourris de pain, de la viande et du vin que ne manque pas de lui
apporte les visiteurs étrangers ;

Symbolique
des animaux

Le
culte d’animaux vivants, considérés comme des incarnations de la
divinité, et proposés à l’adoration des fidèles dans les
temples, était une caractéristique de la religion égyptienne. De
leur temps, chaque nome vénérait une espèce animale particulière
et la considérait tout entière comme divine sur l’étendue de son
territoire.


Prenons
quelques animaux et voyons ce qu’ils symbolisaient :


- le
serpent
: La
signification symbolique du cobra dans l’art égyptien est associé
de façon très forte à la religion. Durant l'Antiquité Egyptienne,
les forces dangereuses étaient vénérées soit pour gagner leur
bonnes grâces, soit pour vaincre les ennemis. C'est la raison pour
laquelle le serpent fut vénéré sous forme de différentrs
divinités.
Les
artisans égyptiens représentèrent souvent le serpent en Egypte
comme une déesse protectrice,
symbole de la vie divine et de l’ordre.
En tant que Ouadjet, le
cobra est la déesse de Bouto, l’ancien sanctuaire du Delta. Sa «
contrepartie » est le vautour, symbole de Nekhbet, déesse de Nekhen
ou Hierakonpolis, ancien sanctuaire de la Haute Egypte (le vautour et
le cobra deviendront les symboles de l’unification du pays). Ces
deux déesses furent considérées comme des protectrices et des
gardiennes des peuples des deux « contrées ». A travers les temps,
le cobra restera en Egypte un symbole puissant de protection royale
et divine.
L’importance du cobra est en fait expliqué dans le
fameux « Papyrus Bremner-Rhind », texte remontant au 4ème siècle
av.J-C. Ce texte contient deux versions du mythe de la création «
héliopolitaine ». Dans les deux versions, Atoum créa Shou (l’air)
et Tefnout (l’humidité) en « expectorant » ou en « se
masturbant » à l’intérieur des eaux primordiales. Puis il envoya
son oeil pour récupérer Shou et Tefnout. Quand son oeil retrouva et
ramena « l’air » et « l’humidité », l’unité primordiale
de la puissance divine fut atteinte. Cependant, l’oeil du démiurge
devint enragé quand il s’apperçut qu’il avait été remplaçé
par « un objet plus brillant que lui » : le soleil.
L’oeil se
transforma de façon magique en cobra, puissance féminine (le
hiéroglyphe utilisé pour décrire le serpent se terminant par un t,
déterminatif féminin) servant à protéger les dieux et les rois
contre les puissances des ténèbres dans le monde crée. Le dieu de
la création apaisa l’oeil, devenu cobra, en le plaçant sur son
front. La pacification du cobra marqua ainsi l’établissement de la
monarchie, et le serpent devint le symbole de la protection et de
l’unité de la royauté légitime.
Plus tard, Apophis sera
l’ennemi serpent du dieu solaire qui incarne la menace continue de
désordre pour le monde organisé.
Le serpent apparait donc à
l’origine de la mythologie expliquant la création du monde.
Sur
une fresque de la XXIème dynastie (Papyrus « De Herub »), on voit
un serpent qui se mord la queue : c’est l’Ouroboros. Que signifie
ce symbole ? Le serpent qui se mord la queue est l’emblème du
monde, ou plus exactement de la perpétuelle rénovation de la
nature. On trouve dans le premier livre des hiéroglyphes
d’Horapollon : « Quand les Egyptiens veulent représenter le
monde, ils peignent un serpent qui mord sa queue. Chaque année cet
animal se dépouille et perd sa vieillesse; de même, dans le monde,
chaque période annuelle rajeunit en opérant un changement ».
On
peut lire dans un texte égyptien traduit par G.Maspéro ceci : « le
dieu Râ avec sa barque passe à travers le corps et les entrailles
de ce serpent.... Le serpent qui fait peau neuve, chaque année, et
semble ainsi renaître de lui-même, est indiqué pour jouer le rôle
d’entrepôt de la vie divine ».
Oscar Pfouma dans « Histoire
culturelle de l’Afrique » nous apprend qu’Atoum a été
représenté en une forme particulière d’Ouroboros : un serpent à
cinq têtes se mordant la queue. L’image sert à illustrer la
multiplicité d’essences du dieu. Puis il cite un texte égyptien :
« Je suis Tum, celui qui a fait le ciel, le créateur des choses qui
y sont, qui sortent de terre; qui fait venir à l’existence les
graines ensemencées, le seigneur des choses qui seront; qui donne
naissance aux dieux; je suis le grand dieu qui se fait lui-même....
Je suis dans le ciel, dans la terre, dans l’eau, dans l’air, je
suis dans les animaux, dans les plantes; dans le ventre, avant le
ventre, après le ventre, partout ».
Dans le chapitre 175 du
Livre des Morts, on peut lire que: « Cette terre retournera à l’eau
primordiale, au flux infini qui fut son premier état. Je (Atoum)
demeurerai avec Osiris après m’être transformé en un autre
serpent que les hommes ne connaissent pas et que les dieux ne voient
pas ». Prenons l’explication de Erik Hornung : « Seuls Atoum et
Osiris sont capables de reprendre la forme durable, originale du
serpent, c’est à dire la même forme-ou plûtot absence de
forme-que l’ennemi éternel des dieux, Apophis, puissance du chaos;
on retrouve ce symbole dans l’Ouroboros, le serpent qui se mord la
queue, la non-existence régénérante qui encercle le monde. Ici, le
serpent demeure, mais le monde qu’il enserre s’enfouit dans l’eau
primordiale et disparait avec les dieux et tous les êtres vivants :
retour à la situation d’avant la création ».
Citons un autre
passage du Livre des Morts : « L’âme pénétrera dans le corps du
serpent par la queue, qui est dirigée du côté des ténèbres et
sortira par sa gueule, qui est toujours du côté de la lumière ».
Selon Albert Champdor, l’âme, après avoir traversé le Serpent,
symbole de l’éternité et de la réincarnation, acquiert de
nouveaux pouvoirs magiques.
Terminons ce chapitre en disant que
des momies de serpents ont été trouvées dans les nécropoles
thébaines; il s’agit de serpents divinisés, nommés Pa-neb-ânkh
« les maîtres de la vie ».


-
le crocodile
: il est avant tout le « Dévorateur » (dans l’épreuve de la
pesée de l’âme, Amenuit, le monstre à gueule de crocodile,
attend patiemment de dévorer l’âme de celui pour qui la balance
aura penché du mauvais côté) mais un dévorateur respecté en tant
que dépositaire des forces mystérieuses de l’eau, de l’eau liée
à la fertilité et à l’abondance. L’Egypte ancienne avait ses
crocodiles sacrés, que l’on ornait de bijoux (on leur dressait
également des temples). Pour satisfaire le dieu Râ, on leur donnait
à dévorer des poissons, considérés comme ennemis de la divinité
solaire.
Médinet el-Fayoum, l’actuel centre administratif de
la région, fut la capitale du Fayoum dès l’antiquité sous le nom
grec de Crocodilopolis, ou « ville des crocodiles ».
« Nous
arrivons à présent dans la ville d’Arsinoé, anciennement «
Crocodilopolis » parce que les habitants de cette province tiennent
le crocodile en grand honneur. Il s’appelle « Souchous» et est
nourri de blé, de morceaux de viande et de vin par les nombreux
visiteurs venus le voir » (Strabon,17;1;38). En effet, le dieu
Sobek, seigneur des étendues d’eau, était vénéré sous forme
d’un crocodile ou d’un être humain à tête de crocodile.

Voyons ce que Hérodote peut nous apprendre sur les crocodiles :
« Pour certains des Egyptiens, les crocodiles sont sacrés; les
autres, au contraire, les traitent en ennemis. Autour de Thèbes et
du lac Moéris, leur caractère sacré est tout particulièrement
reconnu. Chaque région choisit un crocodile et le nourrit; la bête
a été apprivoisée, on lui met des pendants d’oreilles de pâte
de verre et d’or, des bracelets aux pattes de devant, on lui offre
une nourriture spéciale et des victimes et, de son vivant, on
l’entoure de tous les soins possibles; mort, on l’embaume et on
le dépose dans une sépulture sacrée » (livre II, 69).


-
l’abeille:
En Egypte, l’organisation de la société humaine est comparée à
celle des abeilles où se trouve le même principe d’inégalité,
les dominateurs et les dominés. « Les Egyptiens représentent par
l’abeille un peuple obéissant à un roi. En effet seule de tous
les animaux, elle a un roi, auquel le reste de la foule des abeilles
est soumis, comme les hommes le sont à un monarque » (Hopapollon,
1762).
Oscar Pfouma pense que l’Afrique Noire actuelle présente
l’abeille dans la même perspective symbolique. Le professeur
J.Leclant nous apprend "qu’il existait à Saïs un temple de
l’abeille... Faut-il voir dans ce nom la trace du culte d’une
déesse mère qui aurait été adorée sous cette forme à très
haute époque dans le Delta ? Ceci impliquerait que les Anciens
savaient que les abeilles étaient régies par une reine et non pas
un roi " ou encore de la part du même auteur " Le Delta
comportait un lieu sacré célèbre dénommé akh-bi.t
: le fourré de l’abeille ; la déesse Isis s’était réfugiée
là après le meurtre d’Osiris, pour y élever son fils Horus à
l’abri de Seth" puis "Des déesses de l’époque
historique peuvent recevoir la désignation de bi.t (terme pour
désigner abeille en égyptien ancien), par exemple Nut"
Citons
encore E.Deonna « Neith est une des déesses de la Basse-Egypte,
contrée dont l’abeille est le symbole de royauté; on peut la lui
assimiler, et un de ces sanctuaires s’appelle « La Demeure de
l’Abeille ».
Personne ne connait exactement le symbolisme
égyptien de l’abeille, mais celle-ci est représenté sous les
premières dynasties (Panneau du trône de Mykérinos, IVème
Dynastie)


- la
vache et le taureau:
La vache est un symbole de maternité et on parle de "vaches
célestes" qui symbolisent la voûte céleste. Quant
au taureau, il renvoyait à la fertilité, à la puissance sexuelle
et à le force physique. Les rois étaient d'ailleurs étroitement
associés à cet animal procréateur par excellence.
Ce
thème de la fertilité persistera durant toute l'époque pharaonique
et même au-delà. Ainsi Diodore de Sicile relate que les femmes
avaient l'habitude de relever leur jupe devant Apis.
Dominant
les deux compositions de la palette
de Narmer (recto et verso), on peut à loisir contempler deux têtes
de vache, vue de façe, aux cornes symétriquement recourbées vers
l’intérieur. Il ne faut pas oublier que cette palette remonte à
la première dynastie : la vache joue donc un rôle primordial dès
le début de l’histoire de l’Egypte ancienne.
Dès l’Ancien
Empire, on trouve dans les Textes des Pyramides le cheminement du roi
défunt qui, avant de gagner une place auprès du Dieu, se dirigeait
d’abord vers Hathor (symbolisé par la vache), régnant sur l’Océan
primordial : c’est le chemin de la renaissance.
Vers le second
millénaire avant notre ère, au Moyen Empire, apparaît dans
certains temples le chapiteau hathorique orné de deux têtes
féminines, mais toujours munies d’oreilles de vaches, allusion à
la nature même de cette dispensatrice de « l’eau de vie »
(ânkh-ouas = le lait). Son nom, Hat (château)-Hor (d’Horus)
résume son essence même, à savoir : giron (ayant abrité le germe
d’Horus). Hathor est bien connue comme illustrant la mort et
l’amour, prenant possession des trépassés.
On retrouve
l’image de la vache sacrée tout au long de l’histoire de
l’Egypte ancienne : recto et verso de la palette de Narmer, grande
statue de la vache Hathor retrouvé à Deir-el-Bahari (XVIIIème
dynastie), vignette illustrant le dernier chapitre du Livre des Morts
(Hathor surgit de la montagne thébaine pour remettre au monde le
défunt dans le cycle de l’Eternité), du Livre de la Vache du Ciel
(allusion au départ du Démiurge désireux de s’éloigner du monde
des hommes). -
les lionnes
: Les déesses lionnes, comme Sekhmet, Ouadjet, ou Tefnout, sont des
déesses dangereuses et ont toutes mauvais caractère. Ce sont des
déesses guerrières, cruelles et sanguinaires. Aux côtés du roi,
elle sème la terreur parmi ses ennemis, que ce soit dans ce monde ou
dans l'autre ; elles sont redoutées par les adversaires de l'ordre.
Apaisée, elles prennet parfois l'aspect de la déesse Bâstet sous
forme de chatte.

-
le chacal :
Chemu-Sep qui signifie littéralement : "Ne pas laisser de
restes" est peut-être un nom générique pour désigner les
dieux chacals. En effet ces animaux charognards, très utiles,
mangeaient les cadavres, ce qui évitait aux corps de se décomposer.
Ils hantaient les cimetières et les nécropôles et furent alors
fatalement associé à la mort. Ainsi tous les dieux chacals (Anubis,
Oupouaout...) sont des dieux funéraires.

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